能量的运转与耗散

                              

                             我们是如何消耗自带的原初生命力的？

       《庄子·应帝王》：“南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为混沌。

倏与忽时相与为友，见混沌，混沌待之甚善。

倏与忽谋曰：“人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。”

日凿一窍，七日而混沌死。

•        混沌本来就有它自身的天性，没有七窍，这正是它原本的状态。倏和忽为了迎合人间的标准，强行给混沌开凿七窍，最终导致了混沌的死亡。

       混沌在古代中国人的概念里是一种浑然未分、无形无象的整体的概念。自盘古始，天地分开，混沌被劈开，随着上清下浊的发展就有了后来的物质宇宙。《道德经》说：‘有生于无。“我们有个成语叫无中生有就是这个意思。

        现在的很多信息在说到造物时往往无法把这个部分阐述清楚，也就让我们对于自己，对于自然有了更多的困惑。那么也就无法理解能量的运转和耗散。儿时看到混沌的故事当时只当成一个故事来听，然而在长大的过程中看到各种生命形态的变化过程，也就逐渐升起了对生命探寻的好奇心。也知道了这和后来听到看到的物质构成的固有观念差异巨大。固有观念会让我觉得哪里断掉了，只有中间，没有头尾，但人就是会有意无意的看到缺失的部分并且去追寻，直到找到答案为止。混沌的故事恰恰可以填补头尾没有的空缺，还能够延展的去想象，而且不是毫无逻辑的。对应到能量上来看，尤其我们身体里所有的能量运转过程，恰恰可以模拟到宇宙的更新和转换。

       那么再换个角度想象一下，我们人原本是在混沌状态的话，忽然有一天被打开了七窍，七窍打开之后，混沌之精就开始往外跑，于是随着时间的推移，有一天死亡就来临了。

         当我们仔细环顾四周，看看自己的一天是如何度过的，有没有觉得好像一天下来，身心就会感到疲惫，除非是平常生活相对舒展自然状态的人，即便如此，也还是会觉得累。很多人认为这是正常的，但其实和我们的精神耗散出去有关，这里的精神就是我们这一篇要说的能量。

         在一些古代典籍里看到对五感六识七窍的介绍，包括眼耳鼻口舌身意，很多时候我们并不会认为当我们开始用到这些部分的时候是在消耗自身能量的，然而事实是当我们觉知不觉知中使用它们，无形之中的能量和信息交互就带来了能量的耗散，就好像当我们开始用手机，用得差不多时手机就没电需要再充了，但是目前提醒我们自身身体是这样运作的内容也就是近几年才逐渐出现，往前推10年这样的描述都很少，可是不说就不存在吗？就不这么运转吗？现在的人，其实是耗散到自己筋疲力尽，百病丛生，实在没太多力气扑腾，终于想起来要把这部分厘清头绪，重获健康。

        中医讲到了神是什么，守神要如何做，内心安静才能神气自守，自然精壮神足，百病不生，百邪不侵，对照一下现在我们的生活模式和精神状态，我们简直是背道而驰，然后理所当然认为有病吃药就会好，真相是如果自己虚透了，吃药不但不会好，还有毒，搞不好死得更快。客观环境各种看得见看不见的污染，包括电磁污染，化学污染，思想污染等等都在进一步耗散我们的神，能健康简直是奇迹。如果没有这样的底层逻辑，看病吃药最后走到的终点就于饮鸩止渴无异。

        随着医学的更多探索，越来越看到古时记载的关于我们的生命力的底层逻辑和知识的正确，我们的生命流逝和日常精力的无形消耗正相关，而我们就会感到自己逐渐衰老的躯体和愈发不济的精力。

        也因此要保有精力，是要精神往内收，而不是往外看，看多了，心神涣散，神思废弛，能量无法聚集，再发展下去身体弱了免疫力也就逐渐衰退，来什么病邪都未必可以抵抗。现在的生活有太多事情带动引导着我们的精神总在外面长时间的跑了，很少可以停下来让自己有舒缓一下，定一定神思的机会，而自然静景，阳光，森林，甚至家里的小动物都是好像可以让我们的神思停下来喘口气一样的存在，却有时也变得不那么容易获得，哪怕是静下来打个坐也是好的。原来我们不需要那么喧嚣热闹的人生，只需要能够慢下来静一点的生活就会有舒缓平静的心，满足的精神。自然不会那么容易衰老。其实和手机开启省电模式的原理一模一样，平常使用，定期关机，定时清理和关闭后台程序，不去下载那些乱七八糟的软件，少打游戏。挺有意思😂希望人们都能够更健康，更精神，当然也会更长寿。

#自我觉察 #能量节约